KHAMENEI.ID – Ada rasa malu yang membuat manusia lebih bermartabat. Tetapi ada pula rasa malu yang justru membuat seseorang menjauh dari kebaikan. Keduanya sama-sama disebut malu, namun tidak selalu lahir dari sumber yang sama.
Nabi Muhammad saw pernah memberikan gambaran yang sederhana sekaligus tajam tentang hal itu. Beliau bersabda:
الْحَيَاءُ حَيَاءَانِ، حَيَاءُ عَقْلٍ وَحَيَاءُ حُمْقٍ، وَحَيَاءُ الْعَقْلِ الْعِلْمُ وَحَيَاءُ الْحُمْقِ الْجَهْلُ
“Malu itu ada dua: malu karena akal dan malu karena kebodohan. Malu karena akal adalah ilmu, sedangkan malu karena kebodohan adalah ketidaktahuan”
Sekilas, perkataan itu terdengar seperti permainan kata. Bagaimana mungkin malu disebut ilmu? Dan mengapa ada malu yang justru dikategorikan sebagai kebodohan?
Di titik ini, yang perlu dibedakan bukan sekadar perasaan malu, melainkan apa yang membuat seseorang merasa malu.
Ada orang yang menundukkan pandangan karena sadar sedang berada di hadapan sesuatu yang harus dihormati. Ada yang menahan tangan karena tahu tindakannya akan melukai orang lain. Ada yang merasa malu ketika hendak melakukan dosa, bukan semata-mata karena takut diketahui manusia, melainkan karena kesadarannya sendiri mengatakan bahwa tindakan itu tidak layak dilakukan.
Malu semacam ini bukan kelemahan. Ia adalah semacam rem yang bekerja dari dalam diri.
Seseorang mungkin saja mampu melakukan apa pun ketika tidak ada mata yang melihat. Tetapi rasa malu yang lahir dari akal membuat seseorang tetap berhenti meskipun tidak ada seorang pun yang akan menghukumnya. Ia tahu bahwa tidak semua yang bisa dilakukan pantas dilakukan.
Karena itu, malu yang bersumber dari akal pada hakikatnya dekat dengan pengetahuan. Orang yang mengetahui nilai sesuatu akan tahu pula bagaimana seharusnya bersikap terhadapnya. Ia tahu kapan harus berbicara dan kapan sebaiknya diam. Ia tahu kepada siapa harus menunjukkan hormat. Ia tahu bahwa kebebasan tidak berarti bebas dari batas.
Dalam pengertian ini, ilmu bukan hanya kumpulan informasi di kepala. Ilmu menjelma menjadi cara bersikap.
Namun ada jenis malu yang bergerak ke arah sebaliknya. Nabi menyebutnya haya’ hamaq, malu karena kebodohan. Inilah rasa malu yang membuat seseorang enggan bertanya karena takut dianggap tidak tahu. Ia memilih tetap berada dalam ketidaktahuan daripada membuka mulut dan mengakui bahwa ada sesuatu yang belum dipahaminya.
Kita sering melihatnya dalam kehidupan sehari-hari. Seseorang tidak mengerti, tetapi terlalu malu bertanya. Ia keliru, tetapi gengsi mengakui kesalahan. Ia membutuhkan penjelasan, tetapi takut dianggap bodoh. Akhirnya, ketidaktahuan dipelihara hanya demi menjaga citra diri.
Padahal, tidak mengetahui sesuatu bukanlah kehinaan. Yang lebih berbahaya justru ketika seseorang menjadikan ketidaktahuan sebagai sesuatu yang harus dipertahankan.
Gagasan ini kemudian menyentuh wilayah yang lebih dalam: rasa malu dalam belajar dan beribadah.
Ada lingkungan tertentu yang membuat orang merasa canggung ketika hendak bertanya tentang agama. Ada pula anak muda yang merasa malu menjalankan ibadah di tengah teman-temannya. Mereka khawatir dianggap terlalu saleh, terlalu serius, atau tidak mengikuti zaman. Akhirnya, sesuatu yang seharusnya menjadi tanda kedekatan kepada kebaikan justru disembunyikan karena tekanan sosial.
Di sinilah paradoks rasa malu muncul.
Seseorang bisa merasa malu karena melakukan dosa, dan rasa malu itu menyelamatkannya. Tetapi orang yang sama dapat merasa malu untuk melakukan kebaikan, dan rasa malu itu justru menjauhkannya dari sesuatu yang baik.
Masalahnya bukan pada malu itu sendiri. Masalahnya adalah kepada apa rasa malu itu diarahkan.
Jika rasa malu membuat manusia menjaga kehormatan, menahan diri dari keburukan, menghormati orang lain, dan menghindari dosa, ia bekerja sebagai kekuatan moral. Tetapi jika rasa malu membuat seseorang takut belajar, enggan bertanya, atau menyembunyikan kebaikan hanya karena khawatir pada penilaian manusia, ia telah berubah menjadi belenggu.
Dalam konteks kehidupan modern, perbedaan ini terasa semakin penting. Kita hidup di tengah budaya yang sangat peduli pada penampilan. Media sosial membuat penilaian orang lain terasa seperti sesuatu yang terus-menerus hadir. Banyak orang akhirnya tidak hanya bertanya, “Apakah ini benar?” tetapi juga, “Bagaimana saya akan terlihat jika melakukan ini?”
Pertanyaan kedua kadang lebih kuat daripada yang pertama.
Di sinilah rasa malu dapat kehilangan arah. Seseorang mungkin tidak lagi malu berbuat salah, tetapi justru malu terlihat berbeda. Ia takut dianggap aneh karena memilih jalan yang menurut keyakinannya benar. Ia takut bertanya karena khawatir tampak bodoh. Ia takut belajar karena takut diketahui belum mengerti.
Padahal, orang yang sungguh-sungguh belajar justru harus bersedia mengalami ketidaknyamanan: mengakui bahwa dirinya belum tahu, membuka ruang bagi koreksi, dan bertanya kepada orang yang lebih memahami.
Mungkin karena itu, hadis tersebut tidak sekadar mengajarkan agar manusia memiliki rasa malu. Ia mengajarkan agar manusia mengenali arah rasa malunya.
Ada saat ketika kita memang harus malu; ketika hendak berbuat zalim, berdusta, merendahkan orang lain, atau mengkhianati sesuatu yang dipercayakan kepada kita. Tetapi ada pula saat ketika kita harus melepaskan rasa malu; ketika hendak mencari ilmu, bertanya, memperbaiki kesalahan, atau melakukan kebaikan.
Sebab pada akhirnya, kedewasaan bukan hanya kemampuan mengetahui apa yang harus dilakukan. Ia juga kemampuan mengetahui kapan kita harus menundukkan kepala dan kapan kita harus berani melangkah.
Barangkali, di antara dua jenis malu itu, ada cermin kecil untuk melihat diri sendiri: apa yang selama ini membuat kita malu? Dan ke mana rasa malu itu membawa kita?
Jika ia membawa kita menjauh dari dosa dan mendekat kepada kebijaksanaan, mungkin itulah malu yang lahir dari akal. Tetapi jika ia membuat kita mempertahankan kebodohan dan meninggalkan kebaikan hanya demi pandangan manusia, mungkin sudah waktunya kita bertanya kembali: sebenarnya, kepada siapa kita sedang merasa malu?
