Sejarah sering bergerak diam-diam—hingga suatu hari ia meledak menjadi kesadaran global. Dalam beberapa tahun terakhir, dunia menyaksikan sebuah kata yang semakin sering terdengar dari Timur Tengah hingga kampus-kampus Barat: resistensi. Ia bukan sekadar slogan politik, melainkan istilah yang menjelma menjadi identitas, gerakan, bahkan harapan. Dalam kerangka pemikiran yang konsisten disampaikan Imam Syahid, Sayyid Ali Khamenei qs, resistensi bukan fenomena sesaat, melainkan sebuah realitas baru yang sedang tumbuh di kawasan.
Istilah poros perlawanan lahir dari pengalaman panjang menghadapi dominasi kekuatan besar dunia. Perlawanan ini, dalam perspektif tersebut, tidak hanya diarahkan kepada rezim Zionis, tetapi lebih luas: melawan penetrasi hegemoni global. Amerika disebut sebagai puncak dari struktur kekuatan itu—ra’s al-istakbar, kepala dari sistem kesombongan global—namun ia bukan satu-satunya aktor. Banyak perangkat kekuasaan lain yang beroperasi dalam orbit yang sama. Maka resistensi menjadi respons terhadap sistem, bukan sekadar terhadap satu negara.
Dalam lanskap inilah nama Qasem Soleimani muncul sebagai tokoh kunci. Ia bukan sekadar jenderal militer. Dalam narasi ini, ia dipotret sebagai arsitek spiritual sekaligus organisatoris bagi gerakan resistensi. Imam Khamenei menggambarkannya sebagai sosok yang “meniupkan ruh baru” ke dalam jaringan perlawanan—sebuah ungkapan yang mengandung dimensi simbolik sekaligus strategis.
Kesaksian almarhum, Sayyid Hassan Nasrallah disebut sebagai bukti penting. Pemimpin Hizbullah itu, yang dikenal sangat jarang memberikan pujian berlebihan, menyatakan bahwa Soleimani telah “menghidupkan kembali resistensi”. Pernyataan ini bukan sekadar penghormatan personal, melainkan pengakuan atas transformasi yang terjadi di lapangan.
Peran Qasem Soleimani, dalam kerangka ini, memiliki dua wajah. Di satu sisi spiritual, ia memberi semangat, arah, dan kepercayaan diri. Ia hadir sebagai pembimbing yang menguatkan moral, menyalakan keyakinan, dan menunjukkan jalan. Di sisi lain, ia memperkuat kapasitas material: jaringan, koordinasi, dan kemampuan bertahan. Perpaduan antara dimensi spiritual dan material inilah yang disebut sebagai fondasi kebangkitan resistensi modern.
Dengan kata lain, resistensi tidak berdiri hanya di atas senjata, tetapi juga di atas makna.
Namun pemikiran ini tidak berhenti pada tokoh. Ia bergerak menuju pertanyaan yang lebih besar: apa tugas hari ini? Jawabannya lugas—mendukung resistensi adalah kewajiban moral, sementara membantu rezim Zionis dipandang sebagai pengkhianatan.
Nada ini terdengar keras, tetapi mencerminkan rasa urgensi yang mendalam. Kritik diarahkan kepada sebagian pemerintah Muslim yang masih menjalin hubungan ekonomi dengan Israel. Dalam narasi ini, hubungan tersebut dipandang bertentangan dengan solidaritas kemanusiaan, terutama ketika Gaza mengalami krisis kemanusiaan berkepanjangan.
Seruan yang muncul bukan hanya kepada negara, tetapi juga kepada masyarakat. Rakyat diminta menekan pemerintah mereka untuk menghentikan bantuan ekonomi, energi, dan hubungan diplomatik. Bahkan jika pemutusan permanen tidak mungkin, setidaknya pemutusan sementara dianggap sebagai langkah moral minimum.
Bahasa yang digunakan tajam, tetapi berakar pada gagasan tanggung jawab kolektif umat.
Menariknya, narasi resistensi ini tidak hanya melihat Timur Tengah. Ia memandang dunia sebagai panggung yang lebih luas. Dalam beberapa tahun terakhir, protes pro-Palestina muncul di kota-kota besar Amerika dan Eropa. Kampus-kampus menjadi ruang demonstrasi. Akademisi, politisi, dan tokoh publik menyuarakan kritik. Beberapa pejabat bahkan memilih mengundurkan diri sebagai bentuk protes terhadap kebijakan pemerintah mereka. Beliau menyebut fenomena ini sebagai “bangkitnya nurani dunia”.
Di jalanan Washington, London, Paris, hingga Berlin, demonstrasi berlangsung dalam skala besar. Mahasiswa berkemah di kampus. Profesor menulis petisi. Seniman bersuara. Peristiwa-peristiwa ini menunjukkan sesuatu yang sebelumnya sulit dibayangkan: isu Palestina tidak lagi terbatas pada dunia Islam. Ia telah menjadi isu moral global.
Bagi Imam Khamenei, inilah tanda bahwa kesadaran dunia sedang bergerak. Nurani manusia, yang selama ini tampak diam, mulai merasakan sakit.
Namun paradoks kembali muncul. Di tengah gelombang protes global, sebagian pemerintah tetap memberikan dukungan kepada Israel. Jurang antara kebijakan negara dan suara rakyat menjadi semakin lebar. Di sinilah narasi resistensi menemukan relevansinya: perlawanan tidak lagi hanya milik kawasan, tetapi mulai menjadi wacana global.
Pada titik ini, resistensi berubah makna. Ia tidak lagi sekadar strategi geopolitik, tetapi menjadi simbol perlawanan moral terhadap ketidakadilan. Ia menjadi bahasa baru bagi solidaritas lintas negara, lintas agama, bahkan lintas ideologi.
Dalam kerangka pemikiran Imam Ali Khamenei, resistensi bukan proyek perang tanpa akhir. Ia dipahami sebagai proses panjang membangun kemandirian, harga diri, dan keberanian menghadapi dominasi. Resistensi adalah upaya menjaga martabat.
Pertanyaannya kini kembali kepada pembaca: ketika dunia mulai bersuara, di mana posisi kita?
Sejarah selalu mencatat bukan hanya siapa yang bertindak, tetapi juga siapa yang memilih diam.
