KHAMENEI.ID– Di tengah dunia yang mengukur keberhasilan dengan angka di rekening, nilai saham, dan besarnya aset yang dimiliki, ada satu pertanyaan yang jarang diajukan: apakah kekayaan benar-benar membawa manusia menuju kebahagiaan, atau justru menjauhkannya dari tujuan hidup yang sesungguhnya?
Pertanyaan itu terasa semakin relevan ketika kita menyaksikan paradoks zaman modern. Di satu sisi, banyak orang bekerja keras untuk memperbaiki kondisi ekonomi. Di sisi lain, tidak sedikit yang akhirnya terjebak dalam perlombaan tanpa akhir: mengumpulkan lebih banyak, memiliki lebih banyak, dan mengejar lebih banyak. Harta yang awalnya menjadi alat, perlahan berubah menjadi tujuan.
Islam memandang persoalan ini dengan cara yang menarik. Agama tidak pernah memusuhi kekayaan. Yang menjadi persoalan bukanlah keberadaan harta itu sendiri, melainkan bagaimana harta diperoleh dan untuk apa ia digunakan.
Sering kali dua hal ini dicampuradukkan. Ada yang menganggap menjadi kaya adalah sesuatu yang tercela. Ada pula yang mengira selama seseorang berhasil mengumpulkan kekayaan, cara dan dampaknya tidak lagi penting. Padahal keduanya adalah persoalan yang berbeda.
Produksi kekayaan pada dasarnya adalah sesuatu yang positif. Ketika seseorang bekerja, berinovasi, berdagang, membangun usaha, atau menciptakan lapangan kerja, ia sebenarnya sedang menambah kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan. Sebuah bangsa tidak akan maju tanpa produktivitas ekonomi. Kemiskinan bukanlah cita-cita yang dianjurkan.
Namun, di sinilah letak bagian yang paling sensitif: bagaimana kekayaan itu diperoleh dan digunakan.
Al-Qur’an menghadirkan sosok Qarun sebagai contoh klasik seorang kaya yang gagal memahami makna kekayaan. Ia bukan sekadar orang kaya. Ia adalah simbol kesombongan yang lahir dari harta. Tentang dirinya, Al-Qur’an menggambarkan:
إِنَّ قارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمِ مُوسَىٰ فَبَغَىٰ عَلَيْهِمْ … إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ
“Qarun termasuk kaum Musa, tetapi ia berlaku zalim kepada mereka. Kami telah menganugerahkan kepadanya begitu banyak harta sehingga kunci-kunci perbendaharaannya pun berat dipikul oleh sejumlah orang yang kuat. Ketika kaumnya berkata kepadanya: janganlah engkau terlalu membanggakan diri, karena Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong.” (QS. Al-Qashash: 76)
Kisah Qarun bukanlah kisah tentang larangan menjadi kaya. Jika demikian, Al-Qur’an tentu akan mengkritik kekayaannya sejak awal. Yang dikritik adalah cara pandangnya terhadap kekayaan. Ia melihat harta sebagai sumber kebesaran dirinya, bukan sebagai amanah yang harus dipertanggungjawabkan.
Karena itu, nasihat yang diberikan kepada Qarun menjadi sangat menarik. Nasihat tersebut tetap relevan bahkan untuk dunia modern yang dipenuhi pengusaha, investor, profesional, dan pemilik modal.
Al-Qur’an menyatakan:
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ
“Carilah negeri akhirat dengan apa yang telah Allah karuniakan kepadamu. Jangan lupakan bagianmu di dunia. Berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu. Dan janganlah membuat kerusakan di muka bumi.” (QS. Al-Qashash: 76)
Dalam satu ayat ini, tersimpan empat prinsip besar tentang pengelolaan kekayaan.
Pertama, harta seharusnya menjadi sarana membangun kehidupan akhirat. Kekayaan bukan tujuan akhir, melainkan kendaraan menuju tujuan yang lebih besar. Uang dapat menjadi jalan menuju keberkahan ketika digunakan untuk membantu sesama, membangun pendidikan, memajukan masyarakat, atau mendukung berbagai bentuk kebaikan yang manfaatnya terus mengalir.
Kedua, Islam tidak mengajarkan penyangkalan terhadap dunia. “Jangan lupakan bagianmu di dunia,” demikian pesan Al-Qur’an. Menikmati hasil kerja sendiri bukanlah dosa. Menggunakan harta untuk kebutuhan yang halal, meningkatkan kualitas hidup keluarga, atau menikmati kenyamanan yang wajar bukan sesuatu yang tercela. Spiritualitas dalam Islam tidak identik dengan kemiskinan yang dipaksakan.
Ketiga, kekayaan harus menghadirkan manfaat sosial. “Berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu.” Artinya, seseorang yang memperoleh karunia ekonomi hendaknya menjadi saluran manfaat bagi orang lain. Harta yang hanya berputar di lingkaran sempit pemiliknya akan kehilangan dimensi kemanusiaannya. Sebaliknya, harta yang mengalir kepada mereka yang membutuhkan akan menjadi sumber kehidupan bagi masyarakat.
Keempat, kekayaan tidak boleh menjadi alat perusakan. Inilah peringatan yang sering terlupakan. Korupsi, eksploitasi, monopoli yang merugikan masyarakat, manipulasi pasar, hingga gaya hidup berlebihan yang mendorong budaya konsumtif merupakan bentuk-bentuk kerusakan yang dapat lahir dari harta ketika ia tidak lagi dikendalikan oleh nilai.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan dari Imam Ja’far ash-Shadiq a.s disebutkan:
نِعْمَ الْعَوْنُ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ
“Dunia adalah sebaik-baik penolong untuk meraih akhirat”
Kalimat singkat ini mengubah cara pandang kita terhadap kekayaan. Dunia bukan musuh akhirat. Justru dunia dapat menjadi jembatan menuju akhirat jika dikelola dengan benar.
Karena itulah sejarah Islam memperlihatkan banyak tokoh yang produktif secara ekonomi sekaligus dermawan. Salah satu contoh paling menonjol adalah Imam Ali bin Abi Thalib a.s. Ia dikenal memiliki banyak tanah wakaf. Namun tanah-tanah itu bukan warisan yang datang begitu saja. Dalam kondisi Jazirah Arab yang kering dan minim air, ia menggali sumur, membuka lahan, menghidupkan tanah tandus, lalu mewakafkannya untuk kepentingan masyarakat.
Ada pelajaran penting di balik kisah tersebut. Sebelum memberi, seseorang harus terlebih dahulu menciptakan nilai. Sebelum membangun kesejahteraan orang lain, ia perlu berusaha menghasilkan kesejahteraan. Produksi dan filantropi bukan dua hal yang saling bertentangan. Keduanya justru saling melengkapi.
Pada akhirnya, ukuran keberhasilan seseorang bukan sekadar berapa banyak harta yang berhasil dikumpulkan, melainkan apa yang dilakukan dengan harta itu. Sebab rekening bank tidak akan ikut masuk ke liang kubur. Yang akan tetap hidup adalah manfaat yang pernah diciptakan.
Di tengah budaya yang sering memuja kekayaan sebagai simbol status, Islam menawarkan perspektif yang lebih dalam: jadilah kaya jika mampu, bekerjalah seproduktif mungkin, bangunlah usaha sebesar mungkin. Namun jangan pernah lupa bahwa nilai sejati kekayaan tidak terletak pada jumlahnya, melainkan pada kemampuannya mengubah dunia menjadi lebih baik dan mengubah akhirat menjadi lebih terang.
Karena pada akhirnya, harta terbaik bukanlah yang disimpan paling lama, melainkan yang paling banyak menghadirkan manfaat setelah pemiliknya tiada.
