KHAMENEI.ID– Di tengah zaman yang semakin bising oleh opini, perdebatan, dan pertarungan kepentingan, manusia modern justru menghadapi krisis yang lebih mendasar: krisis akhlak dan krisis akal sehat. Kita hidup di era ketika informasi berlimpah, tetapi kebijaksanaan terasa langka. Banyak orang mampu berbicara panjang lebar, namun sedikit yang benar-benar mempertimbangkan dampak dari kata-katanya. Dalam situasi seperti ini, pesan utama misi kenabian menjadi relevan untuk dibaca ulang: membangun manusia melalui pendidikan akal, pendidikan akhlak, dan pendidikan hukum.
Hakikat diutusnya para nabi bukan sekadar untuk menyampaikan ajaran ritual. Misi mereka jauh lebih besar: mengantarkan manusia menuju kehidupan yang lebih bermartabat, tertib, dan terus berkembang. Karena itu, pendidikan yang dibawa agama selalu dimulai dari pembentukan manusia, bukan sekadar penyusunan aturan.
Al-Qur’an menggambarkan misi tersebut dalam firman-Nya:
لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم آياتِهِ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتابَ وَالحِكمَةَ
“Sungguh Allah telah memberikan karunia kepada orang-orang beriman ketika Dia mengutus di tengah mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri, yang membacakan ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka, serta mengajarkan kitab dan hikmah kepada mereka” (QS. Ali Imran: 164)
Menariknya, ayat ini mendahulukan proses yuzakkīhim; menyucikan dan membina karakter sebelum mengajarkan kitab dan hikmah. Urutan ini bukan kebetulan. Ia menunjukkan bahwa pendidikan akhlak adalah fondasi dari seluruh bangunan peradaban. Ilmu tanpa akhlak dapat berubah menjadi alat penindasan. Kekuasaan tanpa moral dapat menjelma menjadi kezaliman. Bahkan agama tanpa akhlak bisa berubah menjadi sekadar simbol yang kehilangan ruhnya.
Karena itu, kebutuhan terbesar masyarakat hari ini bukan hanya peningkatan kecerdasan intelektual, melainkan pembinaan karakter. Kita membutuhkan lebih banyak kesabaran di tengah budaya serba instan. Kita membutuhkan lebih banyak pengendalian diri di tengah arus kemarahan yang mudah meledak di media sosial. Kita membutuhkan lebih banyak kelapangan hati di tengah kecenderungan untuk menghakimi.
Dalam tradisi Islam, salah satu puncak akhlak adalah hilm; kematangan jiwa yang membuat seseorang mampu mengendalikan emosi dan tetap bijak ketika menghadapi tekanan. Sifat ini tidak lahir dari kelemahan, melainkan dari kekuatan batin yang terlatih.
Setelah pendidikan akhlak, datanglah pendidikan hukum dan kedisiplinan sosial. Sebuah masyarakat tidak cukup dibangun oleh niat baik semata. Ia memerlukan aturan yang dihormati dan dijalankan secara konsisten. Yang menarik, teladan pertama dalam ketaatan terhadap hukum bukanlah rakyat biasa, melainkan Nabi Muhammad saw sendiri.
Ketika Aisyah ditanya tentang akhlak Rasulullah saw, ia menjawab dengan kalimat yang sangat singkat namun mendalam:
كان خلقه القرآن
“Akhlaknya adalah Al-Qur’an”
Jawaban itu berarti bahwa kehidupan Nabi saw merupakan perwujudan nyata dari nilai-nilai Al-Qur’an. Tidak ada perintah yang beliau sampaikan kepada orang lain lalu beliau abaikan sendiri. Tidak ada larangan yang beliau tegakkan kepada masyarakat sementara beliau melanggarnya.
Di sinilah letak pelajaran penting bagi setiap pemimpin, tokoh masyarakat, maupun siapa saja yang memiliki pengaruh. Integritas bukanlah kemampuan berbicara tentang kebaikan, melainkan kesediaan untuk hidup sesuai dengan apa yang diucapkan.
Tentu tidak ada manusia yang mampu menyamai kedudukan Rasulullah saw. Beliau adalah puncak, sementara kita masih berjalan di lereng gunung yang panjang. Namun setiap pendaki membutuhkan puncak sebagai arah. Standar itu memang tinggi, tetapi justru karena itulah ia menjadi penunjuk jalan.
Persoalan lain yang tidak kalah penting adalah bagaimana menggunakan akal secara benar. Dalam kehidupan publik, sering kali kecerdikan politik, kemampuan memainkan opini, atau kepiawaian memanipulasi keadaan dianggap sebagai bentuk kecerdasan. Padahal tidak semua yang tampak cerdas benar-benar merupakan akal dalam makna yang sesungguhnya.
Karena itu, para ulama mengutip sebuah hadis yang sangat menarik. Ketika Imam Ja’far ash-Shadiq a.s ditanya tentang hakikat akal, beliau menjawab:
العقل ما عبد به الرحمن واكتسب به الجنان
“Akal adalah sesuatu yang dengannya Tuhan Yang Maha Pengasih disembah dan dengannya surga diraih”
Definisi ini mengubah cara pandang kita tentang kecerdasan. Akal bukan sekadar kemampuan memenangkan perdebatan atau mengalahkan lawan. Akal bukan pula kecerdikan untuk mencari keuntungan pribadi dengan mengorbankan orang lain. Akal adalah kemampuan melihat kebenaran dan memilih jalan yang mendekatkan manusia kepada Tuhan serta kemaslahatan bersama.
Ketika perawi bertanya tentang kecerdikan politik yang dimiliki sebagian tokoh sejarah, Imam menjawab bahwa itu bukan akal, melainkan kelicikan yang menyerupai akal. Dari luar tampak sama, tetapi hakikatnya berbeda.
Perbedaan ini terasa sangat relevan pada zaman sekarang. Banyak orang mampu membangun citra yang baik, tetapi tidak semuanya memiliki niat yang baik. Banyak yang terlihat rasional, tetapi sebenarnya sedang digerakkan oleh ambisi pribadi. Karena itu, ukuran paling jujur bukanlah penilaian publik, melainkan kejujuran seseorang terhadap dirinya sendiri.
Saat hendak berbicara, menulis, atau mengambil sikap, pertanyaan yang perlu diajukan bukan pertama-tama apakah tindakan itu akan mendatangkan tepuk tangan, melainkan apakah ia lahir dari keikhlasan. Apakah kita sedang mencari ridha Tuhan atau sekadar mencari perhatian manusia? Apakah kita sedang memperjuangkan kebenaran atau hanya memperjuangkan ego?
Pertanyaan-pertanyaan semacam ini mungkin tidak terdengar spektakuler. Namun justru di situlah letak ujian terbesar manusia. Sebab manusia bisa menipu orang lain, tetapi pada akhirnya ia sulit menipu nuraninya sendiri.
Pada akhirnya, tantangan terbesar umat bukanlah kekurangan teknologi, informasi, atau sumber daya. Tantangan terbesar adalah bagaimana membangun kembali akhlak yang kokoh, akal yang jernih, dan kedisiplinan yang berlandaskan nilai. Ketika tiga fondasi ini berdiri tegak, masyarakat akan memiliki arah. Sebaliknya, ketika ketiganya rapuh, kemajuan yang tampak megah dari luar bisa runtuh dari dalam.
Mungkin karena itulah pendidikan akhlak dan pendidikan akal disebut sebagai kebutuhan pertama. Sebab sebelum manusia mengubah dunia, ia harus terlebih dahulu mampu mengelola dirinya sendiri.
