KHAMENEI.ID– Di zaman ketika kemajuan sering diukur dengan angka pertumbuhan ekonomi, tingginya gedung pencakar langit, atau besarnya daya beli masyarakat, ada satu pertanyaan yang jarang diajukan: setelah semua kebutuhan materi terpenuhi, manusia hendak dibawa ke mana?
Pertanyaan ini menjadi penting karena sejarah menunjukkan bahwa kemajuan tidak selalu identik dengan kebahagiaan. Sebuah masyarakat bisa kaya, modern, dan serba nyaman, tetapi tetap dilanda krisis makna, kesepian, dan kegelisahan. Sebaliknya, ada pula kelompok yang begitu sibuk mengejar kehidupan spiritual hingga melupakan tanggung jawab mereka terhadap dunia nyata. Di antara dua kutub inilah Islam menawarkan sebuah jalan tengah: keseimbangan antara dunia dan akhirat.
Dalam pandangan Islam, penyimpangan pertama terjadi ketika dunia dijadikan tujuan utama. Seluruh energi masyarakat, para perencana, pembuat kebijakan, bahkan negara, diarahkan hanya untuk meningkatkan kesejahteraan material. Yang penting rakyat memiliki pekerjaan, rumah yang layak, penghasilan yang cukup, serta akses terhadap berbagai fasilitas hidup. Semua itu memang penting. Namun persoalan muncul ketika dimensi ruhani manusia sama sekali diabaikan.
Manusia bukan sekadar makhluk ekonomi. Ia memiliki kebutuhan yang lebih dalam daripada sekadar makan, minum, dan tempat tinggal. Ketika pembangunan hanya berfokus pada materi, manusia berisiko kehilangan arah. Kehidupan menjadi nyaman, tetapi kosong. Segalanya tersedia, tetapi hati tetap merasa ada yang kurang.
Di sisi lain, Islam juga mengkritik kecenderungan yang berlawanan: mengabaikan dunia atas nama agama. Dalam sejarah, tidak sedikit orang yang menganggap kesalehan identik dengan menjauhi kehidupan, meninggalkan urusan sosial, menolak kemajuan ilmu pengetahuan, atau memandang rendah kenikmatan dunia yang halal. Sikap semacam ini juga dianggap sebagai penyimpangan.
Al-Qur’an memberikan perspektif yang berbeda. Dalam Surah Hud ayat 61 disebutkan:
هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا
“Dialah yang menciptakan kamu dari bumi dan menugaskan kamu untuk memakmurkannya” (QS. Hud: 61)
Ayat ini mengandung pesan yang sangat kuat. Manusia tidak diciptakan untuk melarikan diri dari dunia, melainkan untuk membangunnya. Memakmurkan bumi bukan hanya berarti mendirikan bangunan atau membuka lahan pertanian. Ia mencakup seluruh proses pengembangan peradaban: meneliti alam, menciptakan teknologi, mengembangkan ilmu pengetahuan, menemukan potensi-potensi baru, dan menghadirkannya untuk kemaslahatan manusia.
Dengan kata lain, aktivitas ilmiah, inovasi, riset, dan pembangunan bukanlah sesuatu yang berada di luar agama. Justru semua itu merupakan bagian dari amanah manusia sebagai khalifah di bumi. Setiap penemuan yang membantu kehidupan, setiap ilmu yang membuka jalan kemajuan, dan setiap upaya memperbaiki kualitas hidup masyarakat merupakan bentuk nyata dari tugas memakmurkan bumi.
Namun keseimbangan itu tidak hanya berlaku dalam skala negara atau peradaban. Ia juga berlaku dalam kehidupan pribadi.
Sering kali seseorang mengira bahwa semakin jauh ia dari kenikmatan dunia, semakin tinggi pula tingkat spiritualitasnya. Karena itu ia mengabaikan kesehatan, keluarga, pekerjaan, atau kebutuhan hidup yang wajar. Padahal Islam tidak mengajarkan pengingkaran terhadap kebutuhan manusia.
Imam Ja’far ash-Shadiq a.s mengingatkan dengan kalimat yang sangat tegas: “Bukan golongan kami orang yang meninggalkan dunianya demi akhiratnya, dan bukan pula orang yang meninggalkan akhiratnya demi dunianya.”
Pesan ini menarik karena menolak dua ekstrem sekaligus. Dunia tidak boleh menghapus akhirat, tetapi akhirat juga tidak boleh dijadikan alasan untuk mengabaikan dunia. Kehidupan yang ideal bukanlah kehidupan yang berat sebelah, melainkan kehidupan yang mampu menempatkan keduanya secara proporsional.
Sebuah kisah dari Imam Ali a.s menggambarkan hal itu dengan sangat jelas. Suatu hari beliau mendengar tentang seseorang yang meninggalkan rumah tangga, menjauhi keluarganya, mengenakan pakaian kasar, dan menghabiskan waktunya hanya untuk beribadah. Ketika orang itu datang menghadap, Imam Ali a.s menegurnya dengan ungkapan yang mengejutkan: “Wahai musuh kecil bagi dirimu sendiri!”
Teguran itu bukan karena ibadah adalah sesuatu yang buruk, melainkan karena ia telah memusuhi dirinya sendiri dengan cara memahami agama secara keliru. Imam Ali a.s mengingatkan bahwa Allah tidak pernah meminta manusia untuk menyiksa diri atau mengabaikan hak keluarga demi sebuah kesalehan yang semu.
Pandangan ini diperkuat oleh Al-Qur’an dalam Surah Al-A’raf ayat 32:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ
“Katakanlah: Siapakah yang mengharamkan perhiasan Allah yang telah Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya dan rezeki yang baik?” (QS. A’raf: 32)
Ayat tersebut seolah menegaskan bahwa keindahan, kenyamanan, dan berbagai kenikmatan yang halal bukanlah musuh spiritualitas. Yang menjadi masalah bukanlah harta, melainkan ketika harta menguasai hati. Yang berbahaya bukanlah dunia, melainkan ketika dunia menjadi satu-satunya tujuan hidup.
Di tengah masyarakat modern, pesan ini terasa semakin relevan. Kita hidup dalam era yang sering memaksa manusia memilih antara sukses atau saleh, antara profesional atau religius, antara karier atau keluarga. Padahal Islam tidak menghendaki pilihan-pilihan yang saling meniadakan itu. Seorang ilmuwan dapat tetap menjadi hamba yang taat. Seorang pengusaha dapat tetap memiliki kehidupan spiritual yang mendalam. Seorang pejabat dapat menjadikan pembangunan ekonomi sekaligus pembangunan moral sebagai tujuan yang berjalan beriringan.
Kemajuan yang sejati bukanlah ketika manusia hanya mampu membangun kota-kota megah, tetapi gagal membangun jiwanya. Sebaliknya, kesalehan yang sejati juga bukan ketika seseorang tekun beribadah tetapi mengabaikan tanggung jawab sosial dan kemanusiaannya.
Pada akhirnya, keseimbangan dunia dan akhirat bukan sekadar ajaran moral, melainkan ukuran kematangan sebuah peradaban. Dunia adalah ladang tempat manusia bekerja, berkarya, dan memakmurkan kehidupan. Akhirat adalah kompas yang menjaga agar seluruh usaha itu tidak kehilangan arah.
Ketika keduanya berjalan seimbang, kemajuan tidak hanya menghasilkan kenyamanan hidup, tetapi juga menghadirkan makna. Dan mungkin, di situlah letak keberhasilan manusia yang sesungguhnya.
