KHAMENEI.ID– Ada masa ketika manusia merasa dirinya sudah cukup tahu arah hidup. Pendidikan, pengalaman, jabatan, bahkan kesuksesan sering melahirkan keyakinan bahwa ia mampu mengendalikan semuanya. Namun sejarah manusia justru menunjukkan sebaliknya. Tidak sedikit orang yang tampak teguh pada satu prinsip, lalu berbelok tajam ketika diuji oleh kekuasaan, harta, atau ketakutan. Jalan lurus ternyata bukan sekadar hasil kecerdasan. Ia adalah karunia yang harus terus diminta.
Di tengah kesadaran itulah sebuah hadis qudsi menghadirkan pesan yang mengguncang. Rasulullah saw meriwayatkan firman Allah:
يَا ابْنَ آدَمَ، كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُ، وَكُلُّكُمْ عَائِلٌ إِلَّا مَنْ أَغْنَيْتُ، وَكُلُّكُمْ هَالِكٌ إِلَّا مَنْ أَنْجَيْتُ، فَاسْأَلُونِي أَكْفِكُمْ وَأَهْدِكُمْ سَبِيلَ رُشْدِكُمْ
“Wahai anak Adam, kalian semua berada dalam kesesatan kecuali orang yang Aku beri petunjuk. Kalian semua miskin kecuali orang yang Aku cukupkan. Kalian semua berada di ambang kebinasaan kecuali orang yang Aku selamatkan. Maka mintalah kepada-Ku, niscaya Aku akan mencukupi kalian dan menunjukkan jalan menuju kedewasaan dan kebenaran”
Kalimat itu tidak sedang merendahkan manusia. Sebaliknya, ia sedang mengingatkan posisi manusia yang sebenarnya: makhluk yang selalu membutuhkan Tuhan.
Di zaman modern, kita sering mengira bahwa hidayah adalah sesuatu yang diperoleh sekali seumur hidup. Padahal Al-Qur’an mengajarkan doa yang diulang berkali-kali setiap hari: ihdinashsiratal mustaqim “Tunjukanlah kami jalan yang lurus”. Seorang mukmin yang sudah beriman pun tetap diminta memohon petunjuk. Sebab hidayah bukan sekadar pintu masuk menuju iman, melainkan cahaya yang menjaga langkah agar tidak tergelincir.
Al-Qur’an sendiri mengingatkan Nabi Muhammad saw:
وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ
“Dan Dia mendapatimu belum mengetahui jalan, lalu Dia memberikan petunjuk” (QS. Ad-Duha: 7)
Jika Nabi saja seluruh perjalanan hidupnya berada dalam bimbingan Allah, apalagi manusia biasa yang setiap hari bergulat dengan ego, ambisi, dan godaan dunia. Tidak ada seorang pun yang benar-benar aman dari kemungkinan tersesat ketika pertolongan Allah menjauh walau hanya sekejap.
Di titik ini, doa bukan lagi sekadar ritual. Ia menjadi cara manusia mengakui keterbatasannya. Orang yang berhenti berdoa sering kali bukan karena tidak membutuhkan Tuhan, tetapi karena merasa sudah cukup dengan dirinya sendiri. Padahal rasa “cukup” itulah yang sering menjadi awal dari kesalahan.
Namun hadis itu tidak berhenti pada urusan hidayah. Allah juga berfirman bahwa semua manusia adalah fakir, kecuali mereka yang Dia cukupkan.
Kemiskinan yang dimaksud bukan semata soal isi dompet. Banyak orang bergelimang harta tetapi hidupnya dipenuhi rasa takut kehilangan. Ada pula yang sederhana secara materi, tetapi hatinya tenang karena merasa cukup. Kekayaan sejati ternyata bukan angka dalam rekening, melainkan rasa cukup yang ditanamkan Allah ke dalam hati.
Karena itu Islam mengajarkan agar manusia tidak menggantungkan harapan kepada sesama manusia. Ketika seseorang mengejar kekayaan dengan mengorbankan harga diri, ia mungkin memperoleh harta, tetapi kehilangan sesuatu yang jauh lebih mahal: kemerdekaan jiwanya. Ketergantungan kepada manusia perlahan menggantikan ketergantungan kepada Tuhan.
Doa qunut mengabadikan rasa syukur itu dengan kalimat yang indah:
اللَّهُمَّ تَمَّ نُورُكَ فَهَدَيْتَ فَلَكَ الْحَمْدُ رَبَّنَا
“Ya Allah, sempurnalah cahaya-Mu sehingga Engkau memberi petunjuk. Maka segala puji bagi-Mu, wahai Tuhan kami.”
Hidayah digambarkan sebagai cahaya. Bukan sesuatu yang dipaksakan dari luar, melainkan sinar yang membuat manusia mampu membedakan jalan yang benar dari jalan yang tampak indah tetapi berujung pada penyesalan.
Namun ada bagian hadis yang lebih mengejutkan lagi. Allah menjelaskan bahwa setiap hamba memiliki jalan pendidikan yang berbeda. Ada orang yang justru menjadi lebih baik ketika hidup dalam kekurangan. Jika ia diberi kekayaan, kekayaan itu merusaknya. Ada yang menjadi baik ketika sehat, sementara yang lain justru diselamatkan melalui sakitnya. Bahkan ada hamba yang begitu tekun beribadah pada malam hari, tetapi Allah membuatnya tertidur agar ia tidak terjerumus ke dalam kesombongan spiritual.
Pandangan ini membalik cara kita memahami hidup. Tidak semua nikmat yang kita inginkan benar-benar baik bagi kita. Tidak semua kesulitan yang kita benci adalah musibah. Allah melihat sesuatu yang tidak mampu dijangkau oleh mata manusia.
Dalam konteks yang lebih luas, hadis ini mengajarkan bahwa ukuran keberhasilan bukanlah terpenuhinya semua keinginan, melainkan terpeliharanya hati dari penyakit yang lebih berbahaya: ujub, merasa paling saleh, paling benar, atau paling layak mendapat penghargaan. Sebab seseorang bisa saja semakin rajin beribadah, tetapi diam-diam semakin jauh dari Allah karena sibuk mengagumi dirinya sendiri.
Di sinilah doa menemukan maknanya yang paling dalam. Berdoa bukan sekadar meminta agar persoalan selesai. Berdoa adalah proses membentuk hati agar tetap sadar bahwa manusia tidak pernah berdiri sendiri.
Salah satu doa mengajarkan:
لَا يُنْجِي مِنْكَ إِلَّا التَّضَرُّعُ إِلَيْكَ
“Tidak ada yang dapat menyelamatkan kami selain kerendahan hati dan kepasrahan kepada-Mu”
Tadharru’ merendahkan diri di hadapan Allah adalah kekuatan yang paradoks. Semakin seseorang tunduk kepada Tuhannya, semakin ia bebas dari ketakutan terhadap kekuasaan manusia. Sebaliknya, ketika hati enggan bersujud kepada Allah, ia akan mudah tunduk kepada kekuatan-kekuatan semu: jabatan, uang, popularitas, atau tekanan sosial.
Mungkin itulah sebabnya Al-Qur’an begitu sering mengajak manusia untuk meminta, bukan karena Allah membutuhkan doa, tetapi karena manusialah yang membutuhkan kesadaran bahwa dirinya selalu bergantung kepada-Nya.
Pada akhirnya, hidup bukan tentang siapa yang paling kuat, paling kaya, atau paling pintar. Hidup adalah perjalanan mencari cahaya yang tidak pernah boleh padam. Selama manusia masih mau mengangkat tangan, mengakui kelemahannya, dan memohon petunjuk kepada Allah, selalu ada harapan bahwa langkahnya akan kembali menemukan arah. Dan barangkali, itulah keselamatan yang paling hakiki: bukan hidup tanpa ujian, melainkan tidak pernah kehilangan hidayah di tengah perjalanan.
