KHAMENEI.ID– Ada satu ukuran kemajuan sebuah masyarakat yang sering luput dari perhatian. Bukan semata tingginya gedung pencakar langit, derasnya arus investasi, atau canggihnya teknologi yang dimiliki. Ukuran itu justru tampak ketika sebagian warganya sedang terpuruk: apakah mereka dibiarkan berjuang sendirian, ataukah tangan-tangan lain segera terulur untuk mengangkat mereka kembali.
Setiap krisis selalu membuka dua wajah manusia. Di satu sisi, ada kecenderungan untuk menyelamatkan diri sendiri. Orang sibuk menghitung apa yang masih bisa dipertahankan. Namun di sisi lain, krisis juga melahirkan ruang bagi lahirnya solidaritas. Di sanalah kemanusiaan menemukan maknanya yang paling dalam.
Dalam Islam, membantu sesama bukanlah sekadar tindakan sosial yang lahir dari rasa iba. Ia merupakan bagian dari tanggung jawab keimanan. Ketika ada orang yang kesulitan memenuhi kebutuhan hidupnya, persoalan itu tidak berhenti menjadi urusan pribadi mereka. Ia menjadi panggilan bagi seluruh masyarakat.
Memang negara memiliki kewajiban melindungi rakyat, terutama kelompok yang paling rentan. Berbagai kebijakan dan program bantuan merupakan bagian dari amanah tersebut. Namun Islam tidak pernah membangun masyarakat hanya dengan bertumpu pada institusi negara. Ada tanggung jawab yang melekat pada setiap individu, terutama mereka yang diberi keluasan rezeki.
Di sinilah letak perbedaan antara sedekah yang bersifat sesaat dan budaya muwasat berbagi beban hidup dengan orang lain. Muwasat bukan sekadar memberikan sisa harta yang tidak terpakai, melainkan menghadirkan orang lain sebagai bagian dari kehidupan kita sendiri. Kesulitan mereka terasa sebagai kesulitan kita. Kebahagiaan mereka menjadi kebahagiaan bersama.
Semangat inilah yang dipanjatkan dalam Shalawat Sya’baniyah, sebuah doa yang sarat dengan pendidikan spiritual. Di dalamnya terdapat permohonan yang begitu menyentuh:
اللَّهُمَّ وَارْزُقْنِي مُوَاسَاةَ مَنْ قَتَّرْتَ عَلَيْهِ مِنْ رِزْقِكَ بِمَا وَسَّعْتَ عَلَيَّ مِنْ فَضْلِكَ وَنَشَرْتَ عَلَيَّ مِنْ عَدْلِكَ وَأَحْيَيْتَنِي تَحْتَ ظِلِّكَ
“Ya Allah, anugerahkanlah kepadaku kemampuan untuk membantu mereka yang Engkau sempitkan rezekinya, dengan keluasan karunia yang telah Engkau limpahkan kepadaku, dengan keadilan-Mu yang Engkau bentangkan, dan dengan kehidupan yang Engkau berikan kepadaku di bawah naungan-Mu”
Doa ini mengandung pelajaran yang sangat halus. Seorang mukmin tidak meminta agar menjadi semakin kaya demi dirinya sendiri. Ia justru memohon agar kelapangan yang dimilikinya menjadi jalan untuk meringankan beban orang lain. Kekayaan kehilangan makna apabila hanya berhenti sebagai milik pribadi. Ia baru bernilai ketika berubah menjadi manfaat bagi sesama.
Di titik ini, membantu fakir miskin bukan lagi sekadar aktivitas filantropi. Ia menjadi latihan membangun karakter. Orang belajar mengalahkan ego, mengikis keserakahan, dan menyadari bahwa setiap nikmat sesungguhnya mengandung hak orang lain.
Makna ini terasa semakin kuat ketika Ramadan tiba. Selama ini bulan suci sering dipahami sebatas momentum memperbanyak ibadah ritual. Padahal Ramadan juga merupakan bulan berbagi. Lapar yang dirasakan saat berpuasa bukan sekadar latihan menahan makan dan minum, melainkan cara agar hati mampu merasakan getirnya kehidupan mereka yang setiap hari hidup dalam kekurangan.
Karena itu, semangat berbagi pada Ramadan semestinya tidak berhenti pada pembagian paket makanan atau santunan musiman. Yang lebih penting adalah membangun budaya saling menopang, sehingga tidak ada anggota masyarakat yang merasa sendirian menghadapi kesulitan hidup.
Dalam konteks yang lebih luas, budaya saling membantu bukan hanya menyelesaikan persoalan ekonomi. Ia memperkuat ikatan sosial yang mulai rapuh di tengah kehidupan modern. Di era ketika hubungan antarmanusia sering dibatasi oleh transaksi dan kepentingan, kepedulian menjadi energi yang menghidupkan kembali rasa persaudaraan.
Gagasan ini kemudian menyentuh cita-cita yang lebih besar dalam ajaran Islam: membangun masyarakat yang mencerminkan nilai-nilai kemunculan Imam Mahdi afs. Penantian terhadap Imam Mahdi afs bukan hanya diwujudkan melalui doa dan harapan. Penantian juga harus diterjemahkan menjadi tindakan nyata.
Masyarakat yang diidealkan dalam ajaran Mahdawi adalah masyarakat yang dipenuhi keadilan, kemuliaan, ilmu pengetahuan, dan persaudaraan. Semua itu tidak akan hadir secara tiba-tiba. Ia harus dipersiapkan melalui kebiasaan-kebiasaan kecil yang dilakukan setiap hari. Ketika seseorang membantu tetangganya yang kesulitan, mengulurkan tangan kepada anak yatim, meringankan beban keluarga miskin, atau ikut menjaga martabat kaum lemah, sesungguhnya ia sedang menghadirkan secuil wajah masyarakat yang dicita-citakan itu.
Menanti masa depan yang lebih adil berarti mulai menciptakannya hari ini.
Barangkali inilah pelajaran yang paling relevan di tengah dunia yang semakin individualistis. Peradaban tidak dibangun hanya oleh orang-orang besar atau kebijakan-kebijakan megah. Ia tumbuh dari kepedulian yang sederhana tetapi dilakukan secara luas dan terus-menerus.
Pada akhirnya, ukuran kedekatan seseorang kepada Allah tidak hanya terlihat dari panjangnya doa atau banyaknya ibadah yang dilakukan. Ia juga tercermin dari sejauh mana kehadirannya mampu menjadi jawaban atas kesulitan orang lain. Sebab masyarakat yang diridhai Allah bukanlah masyarakat yang seluruh anggotanya hidup berkecukupan, melainkan masyarakat yang tidak membiarkan satu pun saudaranya menghadapi kesulitan seorang diri.
