Ada satu pertanyaan yang mungkin diam-diam pernah terlintas di benak banyak orang beriman: seandainya kita hidup di masa Nabi, melihat langsung sosoknya, menyaksikan mukjizatnya, berjalan bersamanya di medan perjuangan—bukankah itu puncak keimanan? Bukankah tak ada yang bisa melampaui generasi para sahabat?
Sebuah riwayat lama justru mengguncang asumsi itu.
Dikisahkan, seorang tabi’in bernama Abdullah bin Muhairiz pernah meminta kepada seorang sahabat Nabi—yang diduga dikenal dengan kunyah Abu Jumu’ah—untuk meriwayatkan satu hadis yang ia dengar langsung dari Rasulullah. Permintaan itu sederhana, tetapi jawabannya membuka horizon yang jauh lebih luas dari sekadar nostalgia sejarah.
Sang sahabat berkata, “Akan aku ceritakan sebuah hadis yang baik.” Lalu ia mengingat satu momen: suatu hari mereka makan bersama Nabi. Di antara mereka ada Abu Ubaidah bin al-Jarrah, salah satu tokoh besar di lingkaran awal Islam. Dalam suasana akrab itu, para sahabat bertanya dengan nada yang mungkin campuran antara bangga dan ingin tahu: “Wahai Rasulullah, adakah orang yang lebih baik dari kami? Kami telah beriman bersamamu dan berjihad bersamamu.”
Pertanyaan itu wajar. Mereka adalah generasi pertama yang menyambut Islam di tengah tekanan, mengorbankan harta dan nyawa, dan berdiri di garis depan sejarah. Jika ukuran keutamaan adalah kedekatan fisik dan pengorbanan langsung, sulit membayangkan ada yang melampaui mereka.
Namun jawaban Nabi justru mengejutkan.
Beliau bersabda, “Ya, ada. Sekelompok dari umatku yang datang setelah kalian. Mereka beriman kepadaku, padahal tidak pernah melihatku.”
Jawaban ini seperti membalik logika umum. Bagaimana mungkin seseorang yang tidak pernah melihat Nabi, tidak menyaksikan mukjizat, tidak merasakan langsung karisma dan pengaruh kehadirannya, justru dinilai lebih utama?
Di sinilah letak kedalaman makna iman.
Iman para sahabat bertumpu pada pengalaman langsung. Mereka melihat, mendengar, dan menyaksikan sendiri. Sementara generasi setelahnya—termasuk kita hari ini—beriman melalui kabar, melalui teks, melalui jejak sejarah yang tak selalu mudah dibaca di tengah riuhnya dunia modern.
Dalam doa yang dikenal di kalangan Muslim, terdapat ungkapan yang menggambarkan keadaan ini:
وَ آمَنّا بِهِ وَ لَم نَرَهُ صِدقًا وَ عَدلاً
“Kami beriman kepadanya, padahal kami tidak melihatnya—dengan penuh kejujuran dan keadilan.”
Kalimat itu bukan sekadar pengakuan, melainkan pernyataan posisi eksistensial. Beriman tanpa melihat berarti melampaui kebutuhan akan bukti kasat mata. Ia menuntut kepercayaan yang lahir dari perenungan, bukan sekadar penglihatan.
Dalam dunia hari ini—yang menuhankan visual, data instan, dan kepastian empiris—iman seperti ini justru semakin menantang. Kita hidup di zaman di mana segala sesuatu harus “terbukti” secara langsung. Apa yang tak terlihat sering dianggap tak ada. Dalam konteks itu, iman menjadi tindakan melawan arus.
Lebih jauh, iman tanpa melihat bukan berarti iman yang lemah. Justru sebaliknya, ia adalah iman yang ditempa oleh jarak. Jarak dari sumber, jarak dari pengalaman langsung, jarak dari suasana sakral masa kenabian. Namun justru dalam jarak itu, kualitas iman diuji dan dimurnikan.
Bayangkan seseorang yang tidak pernah menyaksikan langsung keteladanan Nabi sebagai “penjelmaan akhlak terbaik”—tidak melihat bagaimana beliau berbicara, bersikap, atau memimpin—namun tetap memilih untuk menjadikan beliau sebagai teladan hidup. Itu bukan sekadar keyakinan; itu adalah keputusan sadar yang berulang setiap hari.
Karena itu, sebagian ulama kemudian memahami hadis ini sebagai dorongan, bukan sekadar pujian. Ia mengingatkan bahwa keutamaan tidak ditentukan oleh kapan kita lahir, tetapi oleh bagaimana kita merespons iman.
Dalam konteks yang lebih dekat, gagasan ini juga relevan dengan kehidupan modern. Hari ini, “jihad” tidak selalu berbentuk perang fisik. Ia bisa hadir dalam bentuk menjaga integritas di tengah korupsi, mempertahankan nilai di tengah arus relativisme, atau menahan diri dari godaan dunia yang semakin mudah diakses.
Seorang pemuda yang memilih hidup bersih di tengah lingkungan yang permisif, yang menahan diri dari kenikmatan instan demi nilai yang lebih tinggi, pada hakikatnya sedang menempuh jalan yang sejenis dengan perjuangan generasi awal—meski bentuknya berbeda.
Ada ungkapan dari seorang pemimpin revolusi yang pernah menyatakan bahwa generasi masa kini, dalam kondisi tertentu, bahkan bisa lebih unggul dari generasi awal. Pernyataan ini bukan untuk merendahkan sahabat, melainkan untuk menegaskan bahwa pintu keutamaan selalu terbuka. Ia tidak dibatasi oleh sejarah, melainkan oleh kualitas pilihan manusia.
Namun tentu saja, keutamaan itu bukan hadiah otomatis. Ia menuntut konsistensi. Jika iman tanpa melihat menjadi kelebihan, maka ia harus dibuktikan melalui tindakan: ketaatan yang tulus, kejujuran dalam laku, dan keberanian untuk berbeda ketika diperlukan.
Di titik inilah refleksi menjadi penting.
Apakah iman kita hari ini hanya warisan—sekadar identitas yang kita terima sejak lahir? Ataukah ia benar-benar pilihan sadar yang kita rawat, meski tanpa pernah “melihat” sumbernya?
Hadis tadi seperti cermin. Ia tidak hanya berbicara tentang masa lalu atau memuji generasi tertentu. Ia berbicara tentang kita—tentang kemungkinan menjadi bagian dari “kelompok” yang disebut Nabi itu.
Kelompok yang tidak melihat, tetapi percaya. Tidak menyaksikan, tetapi tetap setia. Tidak hidup di masa wahyu turun, tetapi berusaha menjadikannya hidup dalam keseharian.
Dan mungkin, justru di situlah letak keistimewaannya.
