KHAMENEI.ID– Ada cara yang paling mudah untuk mengecilkan makna Al-Qur’an: menjadikannya hanya sebagai kitab untuk menenangkan hati.
Ia dibaca ketika malam terasa panjang, dilantunkan ketika seseorang sedang berduka, atau diletakkan di sudut rumah sebagai penanda kesalehan. Semua itu tentu bukan sesuatu yang keliru. Tetapi jika Al-Qur’an hanya ditempatkan di wilayah batin pribadi, ada sesuatu yang jauh lebih besar yang terlewat: Al-Qur’an berbicara bukan hanya tentang bagaimana manusia berhubungan dengan Tuhan, melainkan juga bagaimana manusia hidup bersama manusia lain.
Gagasan itu telah lama dirumuskan dengan sangat indah oleh Imam Ali a.s dalam Nahj al-Balaghah. Bagi sosok yang dikenal sebagai murid terkemuka Nabi saw dan salah seorang manusia yang paling dekat dengan wahyu, Al-Qur’an bukan sekadar kumpulan ayat yang dibaca untuk memperoleh ketenangan spiritual. Ia adalah sumber kehidupan.
Imam Ali a.s menyebut Al-Qur’an sebagai “musim semi bagi hati”. Perumpamaan itu sederhana, tetapi dalam. Musim semi menghidupkan kembali bumi yang sebelumnya tampak mati. Demikian pula Al-Qur’an: ia menghidupkan hati yang layu, membebaskan manusia dari kekeringan batin, kemurungan, dan kemunduran.
Namun uraian itu tidak berhenti di sana. Al-Qur’an juga disebut, penyembuh dada; di dalamnya terdapat pengetahuan tentang apa yang akan datang; serta obat bagi penyakit kalian dan tatanan bagi hubungan di antara kalian.
Di titik ini, Al-Qur’an keluar dari ruang privat.
Ia memasuki wilayah kehidupan bersama.
Apa yang dimaksud dengan “pengetahuan tentang apa yang akan datang”? Tentu bukan sekadar ramalan tentang masa depan. Gagasan itu dapat dibaca sebagai penegasan bahwa Al-Qur’an membawa prinsip-prinsip yang tetap relevan ketika manusia memasuki zaman yang berbeda-beda. Dunia berubah, teknologi berganti, bentuk kekuasaan mengalami metamorfosis, dan hubungan antar-manusia semakin rumit. Tetapi pertanyaan mendasar manusia tidak pernah benar-benar selesai: bagaimana hidup dengan adil, bagaimana menggunakan kekuasaan, bagaimana memperlakukan yang lemah, bagaimana membangun kepercayaan, dan bagaimana mencegah masyarakat berubah menjadi arena saling memangsa.
Di sinilah Al-Qur’an memperoleh relevansinya.
Ia tidak menawarkan jawaban dalam bentuk manual teknis untuk setiap persoalan zaman. Yang diberikannya adalah orientasi moral dan prinsip yang memungkinkan manusia membaca perubahan tanpa kehilangan arah.
Sebab manusia tidak hanya hidup sebagai individu.
Ia hidup sebagai keluarga, komunitas, warga, pekerja, pemimpin, dan bagian dari sebuah masyarakat. Karena itu, penyakit manusia juga bukan hanya penyakit pribadi. Ada penyakit yang tumbuh di antara manusia: ketidakadilan, kesewenang-wenangan, kerakusan, penghinaan terhadap martabat orang lain, serta kekuasaan yang kehilangan batas.
Untuk penyakit semacam itu, kesalehan yang hanya berhenti di dada tidak selalu cukup.
Bayangkan sebuah masyarakat yang dipenuhi orang-orang yang rajin berdoa, tetapi tidak mampu berlaku adil. Bayangkan pula orang-orang yang fasih berbicara tentang Tuhan, tetapi menggunakan kekuasaan untuk menekan mereka yang tidak berdaya. Di sana, agama mungkin masih terdengar dalam ucapan, tetapi kehilangan daya hidupnya dalam hubungan sosial.
Karena itu ungkapan “tatanan di antara kalian” menjadi penting.
Al-Qur’an tidak hanya bertanya tentang hubungan seseorang dengan Tuhannya. Ia juga memperhatikan apa yang terjadi di antara manusia.
Apa yang terjadi antara penguasa dan rakyat. Antara yang kaya dan yang miskin. Antara yang kuat dan yang lemah. Antara kelompok yang berbeda. Antara manusia dan manusia lain yang bahkan tidak memiliki kekuatan untuk membela dirinya sendiri.
Dalam konteks yang lebih luas, inilah salah satu persoalan besar dalam cara manusia modern memahami agama. Agama sering didorong ke wilayah privat: urusan hati, ritual, kesalehan personal. Sementara ketika memasuki ruang publik; ekonomi, politik, hukum, keadilan sosial, agama diminta diam.
Tentu saja ada alasan historis mengapa sebagian orang berhati-hati terhadap agama dalam politik. Sejarah memperlihatkan bahwa agama pun dapat disalahgunakan untuk membenarkan kekuasaan. Tetapi menyaksikan penyalahgunaan agama tidak berarti bahwa seluruh dimensi sosial agama harus disingkirkan.
Justru di situlah tantangannya: bagaimana nilai-nilai Al-Qur’an hadir dalam kehidupan sosial tanpa berubah menjadi alat kekuasaan.
Sebab jika Al-Qur’an memang “obat bagi penyakit” manusia, penyakit itu tentu tidak hanya berada di dalam jiwa seseorang. Ada pula penyakit yang menggerogoti masyarakat. Korupsi, ketimpangan, kebencian, diskriminasi, kekerasan, dan penyalahgunaan kekuasaan bukanlah masalah yang selesai hanya dengan mengajak setiap orang memperbaiki dirinya sendiri.
Ada sesuatu yang harus ditata dalam hubungan antarmanusia.
Gagasan ini terasa semakin penting ketika masyarakat modern memiliki kemampuan luar biasa untuk menghasilkan kemakmuran, tetapi sekaligus memiliki kemampuan yang sama besarnya untuk menciptakan ketidakadilan. Kita hidup dalam dunia yang sangat maju secara teknologi, namun tidak selalu matang secara moral.
Karena itu membaca Al-Qur’an seharusnya tidak berhenti pada pertanyaan, “Apa yang ayat ini lakukan terhadap hatiku?” Pertanyaan itu penting, tetapi belum selesai.
Ada pertanyaan berikutnya: “Apa yang ayat ini lakukan terhadap caraku memperlakukan orang lain?”
Jika Al-Qur’an disebut musim semi bagi hati, mungkin musim semi itu baru benar-benar terasa ketika kehidupan di sekitar kita ikut menjadi lebih hidup. Jika ia disebut penyembuh, penyembuhan itu semestinya tidak hanya membuat seseorang merasa damai, tetapi juga membuatnya lebih peka terhadap luka orang lain.
Pada akhirnya, persoalan terbesar bukan apakah Al-Qur’an masih relevan. Pertanyaan itu justru terlalu sederhana.
Yang lebih mendesak adalah apakah manusia masih bersedia membaca Al-Qur’an sebagai kitab yang berbicara kepada seluruh kehidupan; kepada hati, akal, keluarga, masyarakat, dan cara manusia membangun hubungan satu sama lain.
Sebab sebuah kitab bisa sangat sering dibaca, tetapi tetap tidak benar-benar dipahami.
Dan mungkin, di antara kesibukan kita melantunkan ayat demi ayat, ada satu pertanyaan yang layak kita bawa pulang: apakah Al-Qur’an hanya sedang kita baca, atau sedang kita biarkan menata kembali kehidupan kita?
