KHAMENEI.ID— Ada satu pertanyaan yang jarang benar-benar kita ajukan di tengah hiruk-pikuk krisis sosial hari ini: mengapa sebuah masyarakat bisa rusak secara perlahan, bahkan ketika masjid tetap penuh, sekolah terus berdiri, pasar semakin ramai, dan negara tampak berjalan normal?
Kita sering mengira kerusakan bangsa lahir dari rakyat biasa. Dari “orang awam” yang dianggap kurang pendidikan, mudah tersulut emosi, atau gemar ikut arus. Padahal dalam banyak peristiwa sejarah, kehancuran justru bermula dari mereka yang berada di lapisan atas: orang-orang yang memegang pengaruh, arah, dan teladan.
Sebuah riwayat yang dinisbatkan kepada Nabi Muhammad saw menggambarkan hal itu secara tajam. Beliau bersabda:
لا تصلح عوامّ أمّتي إلّا بخواصّها
“Rakyat umum dari umatku tidak akan menjadi baik kecuali melalui kelompok khususnya.”
Ketika ditanya siapa yang dimaksud dengan “kelompok khusus” itu, beliau menjawab:
خواصّ أمّتي أربعة: الملوك، و العلماء، و العبّاد، و التجّار
“Kelompok khusus umatku ada empat: para penguasa, para ulama, ahli ibadah, dan para pedagang.”
Kalimat itu terasa seperti diagnosis sosial yang melampaui zaman. Nabi saw tidak menyebut tentara, influencer, atau bahkan rakyat kebanyakan. Beliau justru menunjuk empat kelompok yang menjadi pusat gravitasi peradaban: kekuasaan, ilmu, spiritualitas, dan ekonomi.
Empat hal itulah yang sesungguhnya membentuk wajah sebuah bangsa.
Para penguasa menentukan arah hukum dan keadilan. Ulama membentuk cara berpikir masyarakat. Ahli ibadah menjaga nurani dan kedalaman spiritual. Sedangkan pedagang mengatur denyut ekonomi dan budaya transaksi sehari-hari.
Jika empat unsur ini sehat, masyarakat biasanya ikut sehat. Tetapi bila mereka rusak, kerusakan itu menetes perlahan ke seluruh lapisan sosial.
Kita bisa melihatnya hari ini dengan sangat jelas.
Ketika penguasa kehilangan rasa malu, korupsi tidak lagi dianggap aib, melainkan kecerdikan. Ketika hukum dapat dibeli, rakyat belajar bahwa kejujuran hanyalah slogan. Dari atas, budaya itu turun ke bawah seperti air kotor yang mengalir mengikuti gravitasi.
Begitu pula dengan ulama atau intelektual agama. Masyarakat awam tidak punya waktu meneliti dalil satu per satu. Mereka mempercayai suara yang dianggap memiliki otoritas moral. Karena itu, ketika ilmu kehilangan integritas dan berubah menjadi alat legitimasi kekuasaan atau panggung popularitas, kebingungan sosial mulai lahir. Agama tidak lagi menjadi cahaya, melainkan alat pembenaran.
Yang lebih tragis, kerusakan itu sering dibungkus dengan bahasa suci.
Di sisi lain, hadis itu juga menyebut para ahli ibadah. Ini menarik. Sebab Nabi saw tidak hanya berbicara tentang politik dan ekonomi, tetapi juga tentang spiritualitas publik. Sebuah bangsa bisa hancur bukan hanya karena kurangnya hukum, tetapi juga karena hilangnya ketulusan.
Ada banyak orang yang rajin beribadah tetapi kehilangan kepekaan sosial. Ibadah menjadi rutinitas individual tanpa daya moral. Padahal dalam tradisi Islam, sujud seharusnya melahirkan empati, bukan sekadar kesalehan pribadi.
Kita hidup di zaman ketika simbol agama begitu melimpah, tetapi ketenangan batin justru langka. Orang mudah mengutip ayat, tetapi sulit menahan amarah. Mudah menghakimi, tetapi berat mengoreksi diri sendiri. Di titik itu, agama berisiko berubah menjadi identitas sosial, bukan proses penyucian jiwa.
Lalu ada kelompok terakhir: para pedagang.
Ini mungkin bagian paling relevan dengan dunia modern. Sebab hari ini, pasar bukan sekadar tempat jual beli. Ia telah menjadi mesin pembentuk budaya. Apa yang viral, apa yang dianggap keren, bahkan apa yang diinginkan manusia semuanya sangat dipengaruhi oleh logika perdagangan.
Ketika pedagang masih memiliki etika, ekonomi menjadi jalan kesejahteraan. Tetapi ketika keuntungan menjadi satu-satunya ukuran, manusia perlahan berubah menjadi angka statistik.
Kita melihat bagaimana iklan menjual kecemasan agar orang terus membeli. Media sosial mengubah perhatian manusia menjadi komoditas. Bahkan moral kadang ditentukan oleh algoritma pasar: sesuatu dianggap baik jika menguntungkan secara ekonomi.
Dalam situasi seperti itu, masyarakat perlahan kehilangan pusat moralnya.
Yang menarik, hadis ini tidak sedang menyalahkan empat kelompok tersebut. Sebaliknya, ia justru menunjukkan betapa besar tanggung jawab mereka. Semakin besar pengaruh seseorang, semakin besar pula dampaknya terhadap masyarakat.
Karena itu, perubahan sosial sejati hampir selalu dimulai dari pembenahan elite moral dan intelektual, bukan sekadar slogan massa.
Sejarah Islam sendiri memberi banyak contoh tentang hal ini. Ketika Umar bin Abdul Aziz menjadi khalifah, reformasi sosial terjadi bukan karena rakyat tiba-tiba berubah saleh, tetapi karena pemimpinnya lebih dulu berubah adil. Ketika para ulama menjaga independensi ilmu, masyarakat memiliki kompas moral yang jelas. Ketika pedagang Muslim dikenal jujur, Islam menyebar bukan melalui pedang, melainkan melalui kepercayaan.
Hari ini kita sering terlalu sibuk menyalahkan generasi muda, netizen, atau masyarakat awam. Padahal mungkin persoalannya bukan pada “massa”, melainkan pada hilangnya teladan di tingkat atas.
Sebab rakyat, dalam banyak hal, adalah cermin dari figur yang mereka lihat setiap hari.
Jika yang mereka lihat adalah penguasa yang rakus, ulama yang haus pujian, ahli ibadah yang keras hati, dan pedagang yang manipulatif, maka masyarakat perlahan belajar bahwa itulah cara bertahan hidup.
Namun hadis ini juga menyimpan harapan. Ia mengisyaratkan bahwa memperbaiki bangsa sebenarnya bukan sesuatu yang mustahil. Sebab kerusakan sosial tidak selalu membutuhkan perubahan total di semua lapisan. Kadang ia cukup dimulai dari lahirnya kembali integritas pada mereka yang memiliki pengaruh.
Seorang pemimpin yang adil bisa mengubah budaya birokrasi. Seorang ulama yang jujur bisa menyelamatkan cara berpikir ribuan orang. Seorang ahli ibadah yang tulus bisa menghidupkan kembali nurani masyarakat. Dan seorang pedagang yang beretika bisa mengembalikan kepercayaan dalam dunia yang penuh tipu daya.
Barangkali itulah mengapa Nabi tidak memulai perbaikan umat dari kerumunan massa, melainkan dari empat pilar utama peradaban.
Karena nasib sebuah bangsa sering kali ditentukan bukan oleh seberapa banyak rakyatnya berbicara, tetapi oleh seberapa bermoral orang-orang yang paling berpengaruh di dalamnya.
